編者的話

二零二零的這一年，幾乎無人預期到新冠肺炎疫情的爆發，甚至蔓延、席捲全球。雖有人開始在年底已談起進入後疫情的時代，但是目前似乎還看不見疫情結束的盡頭。這也讓人們思索更多攸關生死的議題，人類生命追求的，到底哪些當放在優先的次序。因此，本期反過去先介紹首篇文章的慣例，從末篇文章談起。

　　本期第五篇文章是蔡約拿教授的〈跨文化教學的困境〉。蔡教授本身是以美語為母語的美國宣教士，他以來台灣多年的經驗，討論跨文化在神學教育教學法所遇到的挑戰。除了在實際上課時，要面對必須使用華語教學的語言轉換外，在這樣跨文化教學的溝通過程中，更涉及教學上缺乏西方龐大的世界基督教資源的空隙。更大的挑戰是，要如何選擇哪些資料來翻譯、設計、調整為適合在台灣神學生所需要了解的神學知識。他並以所教授的三門課程為實例，比較在西方教授宣教學與在台灣的處境：特別是在馬偕博士對於台灣宣教歷史的深遠影響下，宣教學中的系統神學與宣教歷史的教學比例會有所調整。

　　論到系統神學，三一神學是一般教會鮮少討論的神學主題，可能基於神本質的奧秘性與超越性，使人不容易理解其教義。第四篇文章張廷玉老師的〈共融中的位格：探討拉庫娜的三一神學〉，卻是從上帝的「位格」來討論其神學，並且強調三一上帝的「位格」，是直接建立在上帝與他者的關係裡。而這樣受造物與三一神的關係，又是緊密地與上帝救贖與拯救的力量結合，帶出共融(communion)的生命，使得三一上帝的教義拉近了與信徒真實生活間的距離。張文雖然介紹了拉庫娜對傳統三一上帝框架的批判，與主張共融的重要性；但是，她也提出過於強調上帝的經世共融，可能帶來三一論的缺失與限制。

第三篇〈真理如何「方法」？：從迦達瑪的詮釋理論評析釋經和講道中的「應用」〉。孫寶玲教授論述到，在講道中，對於聖經文本詮釋的「應用」部分，是否屬於聖經詮釋的範圍？答案若是否定的，講章的應用與實踐就容易屬於講道者的後置操作。但是藉著迦達瑪的詮釋理論，孫教授提出信仰群體需要更深思考的問題：我們對於聖經的理解是「技術性知識」還是「實踐性智慧」？講道者在宣講的「應用」上，是否依從經文的框限？而不夠整全的詮釋理論，自然會帶來不適當的宣講與應用。藉用迦達瑪的聖經詮釋觀，來將釋經、神學、實用三個領域整合出一致性的方向，才會是貼近經文的講道與應用。　

第二篇文章也是關乎聖經的詮釋。吳孟翰教授〈「感應」抑或「相通」？：路加福音一章十七節下的另類詮釋〉，探討神聖的靈如何在人的身上工作。當施洗者約翰被描述為「有以利亞的精神和能力」時，他的身分、意識、行動並沒有受到剝奪。一方面施洗者約翰既有了與先知以利亞「感應」抑或「相通」的靈，但他還是保持著個人的自主、獨特性。這樣與受神聖的靈的感應抑或相通者的共同合作，不僅涉及個人性的事工層面，也展現在救贖歷史的不同階段。上帝靈的工作是從早遠過去的介入，持續到現在，甚至指向到未來的影響。而人與神的靈的相遇、感應、相通，更能開拓人規律、有限的視域，展向無限時空的可能向度，包含我們當下生活的社會、國家、自然環境等層面。如此，與神聖的靈的感應抑或是相通，就超越了靈恩派所關切的人被靈所佔有抑或充滿的課題。

末了，首篇文章是吳仲誠教授〈傳道者享樂論的再思：享樂是對應「虛空」的良方？〉。眾所孰悉傳道書中的主題之一：「虛空的虛空，全是虛空」，如何與另一主題「人在世有吃有喝、在勞碌中享福」的享樂主義，兩者如何協調呢？吳教授提出從關鍵字hebel 的修辭策略來詮釋，可以解決對於傳道者到底是樂觀或悲觀兩極化的問題。特別是hebel 一詞在修辭上有蒸汽之無常與模糊不清的兩種特質，這正是傳道者要傳遞給世人的信息。在新冠肺炎病毒對全世界的肆虐，與病毒不易掌握的變化與變種景況，人生在世，如何面對未來？傳道者在書末給讀者的提醒，確實是金科玉律：「結論就是：敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人當盡的本分。」（12:13，和合本2010年版）

徐萬麟 謹誌