EDM-20263月-周聯華牧師紀念基金會 得獎感言
周聯華牧師紀念基金會 得獎感言
吳國安老師(台灣神學研究學院教會歷史、系統神學助理教授)
2026年3月7日
今天能在這裡接受這份肯定,我心中充滿感謝。感謝校園書房願意「冒險」出版這本書,感謝林鴻信教授的推薦,感謝評審委員的肯定,也感謝多年來與我同行的師長、同道與學生;更感謝家人長久而不間斷的支持。感謝周聯華牧師紀念基金會多年來鼓勵神學學術書寫,使神學不只存在於課堂與講台,也成為可以進入歷史、與後人對話的文字。台灣浸神於2015年、11年前的3月舉辦「周聯華牧師與台灣近代基督教」的研討會,紀念老牧師九五嵩壽,我有幸擔任主辦人,同時也發表〈和好的闡釋與嘗試:周聯華牧師與二二八平安禮拜〉一文。研討會中,周牧師對每位發表的學者都很親切,他送我們每人一枝筆(展示),和一幅他寫的書法字,給我的那幅他寫下了「念天地之悠悠,獨愴然而涕下」(到現在我還沒參透當中的深意)。
回到這本書,它嘗試把歷史的廣度與神學的深度再次連接起來。回顧自己的學習與教學生涯,我發現自己好像一直站在兩個世界之間。7年的歷史訓練,使我學會尊重處境、脈絡與發展;7年的神學訓練,使我學會追問真理的內涵與信仰的核心;接著14年的教學,我卻一次又一次看見,歷史與神學在課堂中往往被拆開──歷史成了年代與事件,神學成了概念與定義。但當歷史缺少神學的深度,就可能流於片斷、瑣碎;當神學缺少歷史的廣度,就可能變得抽象、僵化。正是在這種張力之中,我逐漸意識到,我該做和能做的,也許不是提出嶄新的理論,而是嘗試搭建橋樑,使教會能在歷史的長河中,更清楚理解自身所承接的信仰。
在教學與寫作的過程中,我逐漸意識到:歷史與神學一旦分離,信仰的理解就會失衡。
• 第一,沒有神學的歷史,容易流於瑣碎。事件很多,年代很多,人物很多,卻難以產生意義與聯結。若少了對上帝作為與信仰核心的反思,歷史就只剩資料,而不是見證。
• 第二,沒有歷史的神學,則容易顯得高遠而抽象,彷彿存在於無時間的真空之中。教義成為定義,卻失去了形成它的掙扎與脈絡;答案被保留下來,但問題卻被遺忘。
• 更令人憂心的是,當神學與歷史同時被排除時,本應被維護的那「至高」甚或「唯獨」的聖經結果卻被孤立。沒有神學、也沒有歷史的聖經閱讀,很難不變成斷章取義和金句化的引用。經文被抽離其整體見證與教會傳承,淪為口號,卻深度欠奉。
然而,務實地看,聖經自帶神學,神學產生於歷史,而歷史本身承載著教會對上帝的理解與回應。不管是聖經或神學,都並非從天而降,而是在歷史中的具體爭論中被迫或主動的澄清。若忽略其中任何一環,信仰就難免變得扁平。會寫作本書,正是出於這樣的憂心與期待。
在這個腳步越發快速的時代中,談歷史神學、寫一部沉重的學術作品,似乎顯得不再合乎時宜。但或許正因為如此,慢書寫、慢思考才更加顯得必要。現時代「輕薄短小快速更迭」的內容很多,而且越來越多;但如果基督教是關於「道」的傳遞,如果我們希望信徒信仰更加穩固,希望教會站得更穩,我們的「道」──不管是話語傳講或文字書寫,就很可能需要更長時間的沉澱。「慢」不應是學術人的故作清高,而是為了教會能更忠實地傳遞「道」。今天教會面對許多文化衝擊與信仰張力,我們所寫所說的每一句神學話語,都不是憑空而來,而是承接著兩千年來「相通聖徒」們在掙扎與禱告中所形成的見證。如果歷史教導我們謙卑,神學則提醒我們忠誠;而慢,讓這兩者有機會相遇。
我深信,最理想狀態下,歷史不是信仰的負擔,而是其載體與恩典;神學不是束之高閣的抽象理論,而是在歷史中教會對上帝的忠實回應,是對信仰忠實的承接與傳遞。若永恆之道曾進入歷史,那麼在歷史中思考神學,便不是冒犯,而是責任。借用潘霍華的概念,我願說:「神學是教會在歷史中對上帝之道的應答與責任」(Theologie versteht sich als die geschichtliche Antwort und Verantwortung der Kirche auf das Wort Gottes)。願我們、願教會承接過去,也為未來留下可以繼續對話的聲音。
2026年3月7日
今天能在這裡接受這份肯定,我心中充滿感謝。感謝校園書房願意「冒險」出版這本書,感謝林鴻信教授的推薦,感謝評審委員的肯定,也感謝多年來與我同行的師長、同道與學生;更感謝家人長久而不間斷的支持。感謝周聯華牧師紀念基金會多年來鼓勵神學學術書寫,使神學不只存在於課堂與講台,也成為可以進入歷史、與後人對話的文字。台灣浸神於2015年、11年前的3月舉辦「周聯華牧師與台灣近代基督教」的研討會,紀念老牧師九五嵩壽,我有幸擔任主辦人,同時也發表〈和好的闡釋與嘗試:周聯華牧師與二二八平安禮拜〉一文。研討會中,周牧師對每位發表的學者都很親切,他送我們每人一枝筆(展示),和一幅他寫的書法字,給我的那幅他寫下了「念天地之悠悠,獨愴然而涕下」(到現在我還沒參透當中的深意)。
回到這本書,它嘗試把歷史的廣度與神學的深度再次連接起來。回顧自己的學習與教學生涯,我發現自己好像一直站在兩個世界之間。7年的歷史訓練,使我學會尊重處境、脈絡與發展;7年的神學訓練,使我學會追問真理的內涵與信仰的核心;接著14年的教學,我卻一次又一次看見,歷史與神學在課堂中往往被拆開──歷史成了年代與事件,神學成了概念與定義。但當歷史缺少神學的深度,就可能流於片斷、瑣碎;當神學缺少歷史的廣度,就可能變得抽象、僵化。正是在這種張力之中,我逐漸意識到,我該做和能做的,也許不是提出嶄新的理論,而是嘗試搭建橋樑,使教會能在歷史的長河中,更清楚理解自身所承接的信仰。
在教學與寫作的過程中,我逐漸意識到:歷史與神學一旦分離,信仰的理解就會失衡。
• 第一,沒有神學的歷史,容易流於瑣碎。事件很多,年代很多,人物很多,卻難以產生意義與聯結。若少了對上帝作為與信仰核心的反思,歷史就只剩資料,而不是見證。
• 第二,沒有歷史的神學,則容易顯得高遠而抽象,彷彿存在於無時間的真空之中。教義成為定義,卻失去了形成它的掙扎與脈絡;答案被保留下來,但問題卻被遺忘。
• 更令人憂心的是,當神學與歷史同時被排除時,本應被維護的那「至高」甚或「唯獨」的聖經結果卻被孤立。沒有神學、也沒有歷史的聖經閱讀,很難不變成斷章取義和金句化的引用。經文被抽離其整體見證與教會傳承,淪為口號,卻深度欠奉。
然而,務實地看,聖經自帶神學,神學產生於歷史,而歷史本身承載著教會對上帝的理解與回應。不管是聖經或神學,都並非從天而降,而是在歷史中的具體爭論中被迫或主動的澄清。若忽略其中任何一環,信仰就難免變得扁平。會寫作本書,正是出於這樣的憂心與期待。
在這個腳步越發快速的時代中,談歷史神學、寫一部沉重的學術作品,似乎顯得不再合乎時宜。但或許正因為如此,慢書寫、慢思考才更加顯得必要。現時代「輕薄短小快速更迭」的內容很多,而且越來越多;但如果基督教是關於「道」的傳遞,如果我們希望信徒信仰更加穩固,希望教會站得更穩,我們的「道」──不管是話語傳講或文字書寫,就很可能需要更長時間的沉澱。「慢」不應是學術人的故作清高,而是為了教會能更忠實地傳遞「道」。今天教會面對許多文化衝擊與信仰張力,我們所寫所說的每一句神學話語,都不是憑空而來,而是承接著兩千年來「相通聖徒」們在掙扎與禱告中所形成的見證。如果歷史教導我們謙卑,神學則提醒我們忠誠;而慢,讓這兩者有機會相遇。
我深信,最理想狀態下,歷史不是信仰的負擔,而是其載體與恩典;神學不是束之高閣的抽象理論,而是在歷史中教會對上帝的忠實回應,是對信仰忠實的承接與傳遞。若永恆之道曾進入歷史,那麼在歷史中思考神學,便不是冒犯,而是責任。借用潘霍華的概念,我願說:「神學是教會在歷史中對上帝之道的應答與責任」(Theologie versteht sich als die geschichtliche Antwort und Verantwortung der Kirche auf das Wort Gottes)。願我們、願教會承接過去,也為未來留下可以繼續對話的聲音。

懷恩堂正面外牆的巨幅海報。今年適逢周牧師安息十週年,講座日期 3 月 7 日又是老牧師生日正日,十分有意義。

獲頒獎狀

研討會由邢福增教授、宋軍教授兩位發表專題演講,並由周學信教授帶領座談,非常精采。

吳國安老師與校園總編輯莊逸宏牧師

吳國安老師發表得獎感言
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